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茶文化的出现，是在两晋南北朝。但若论其缘起还要追溯到汉代。茶成为文化，是从它被当作饮料，发现了它对人脑有益神、清思的特殊作用才开始的。中国从何时开始饮茶众说不一。有的说自春秋，有的说自秦朝，有的说自汉代。目前，大多数人认为，自汉代开始比较可考。

汉人王褒所写《僮约》记载了一个饮茶、卖茶的故事。说西汉时蜀人王子渊去成都应试，在双江镇亡友之妻杨惠家中暂祝杨惠热情招待，命家僮便了去为子渊酤酒。便了对此十分不满，跑到亡故的主人坟上大哭，并说：“当初主人买我来，只让我看家，并未要我为他人男子酤酒。”杨氏与王子渊对此十分恼火，便商议以一万五千钱将便了卖给王子渊为奴，并写下契约。契约中规定了便了每天应作的工作，其中有两项是“武阳买茶”，“烹茶尽具”。就是说，每天不仅要到武阳市上去买茶叶，还要煮茶和洗刷器皿。这张《僮约》写作的时间是汉宣帝神爵三年（公元前59年），是西汉中期之事。我国茶原生地在云贵高原，后传入蜀，四川逐渐成为产茶盛地。这里既有适于茶叶生长的土壤和气候，又富灌溉之利，汉代四川各种种植业本来就很发达，人工种茶从这里开始很有可能。《僮约》证明，当时在成都一带已有茶的卖买，如果不是大量人工种植，市场便不会形成经营交易。汉古证明，此时不仅巴蜀之地有饮茶之风，两湖之地的上层人物亦把饮茶当作时尚。

儒鸿书院茶道培训课程介绍：

日常喝茶只两用：一为解渴，一为品味。

从古代开始，不同身份的人饮茶就有境界：市井中，百姓喝茶只为解渴去乏，往往几个人坐在茶馆里，一边聊着感兴趣的话题，一边喝着茶自得其乐，喝完茶便又去为生计忙碌，他们对于喝茶没有讲究，只有解渴就行；山水间，文人雅士约三五知己小聚，在野外找一空地围坐，伴着香茗，或吟诗，或作对；佛门中，僧人独自沏茶，闭目参禅，偶尔品一口香茗，身心定静，反观内心。被世俗牵绊的布衣百姓，每天为了名利奔波，没有品茗的闲情雅致，茶对于他们来说只是用来解渴，因此他们对喝茶不讲究。文人雅士将名利看淡，内心更多的是一种洒脱、闲适。品茶对于他们来说是一种享受，因此对品茗格外讲究。僧人的眼中名利是过眼云烟，生死乃轮回之道，这又是一种超脱。

很多人误认为“茶艺”就是“茶道”。老师告诉我们，茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术这一系列的内容。制茶、烹茶、品茶这些外在表现形式以及整个品茶过程的美好意境都属于茶艺。这其中，茶艺的背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。另外，不同的风格的茶艺也有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。而茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也是修身养性的一种方式。通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法是“茶道”；静心、静神，陶冶情操、去除杂念也是“茶道”。外“艺”内“道”或许是最明了的解释。

品茶有时也是品人生。一个人一生要经历不同的阶段，年轻之时为了生计劳碌奔波，不断追求自己想要的名与利；到了中年，一切都稳定了，这时才有时间与闲情享受，约三两知己品茗畅谈；，到年老之时，才有机会静下心来反思自己这一生，真正进入自己内心深处。就像品茶。种境界，年轻人内心浮躁，为名利而活，容易迷失自我；第二种境界中等，超然于名利之外，更多的是一种恬静、闲适，年轻时的浮躁慢慢消磨直至沉静。第三种境界，超脱名与利、生与死，更多的是让自己沉静下来，反观自己的内心深处，从而悟出人生智慧。

禅宗将茶的味道喻为人生三味，乃“苦”、“甜”、“淡”。与三种境界相对，年轻之时为了名利不断拼搏，面对无数次失败，无数个挫折，品尝几多苦；中年之时，一切稳定，该得到的都已得到，可谓苦尽甘来；年老之时，将一切都已看淡。才有机会静下心来反思自己这一生，真正进入自己内心深处。老师告诉我们：“这就是禅茶的内蕴。”

老师说：“别看茶和酒好像无关系，其实从古至今，以茶会友也是一种流行。”唐代就有一位嗜茶的僧人，写过许多茶诗，数量并不亚于擅于写茶诗的白居易，他——就是皎然，皎然不仅爱茶、知茶、识茶趣，还差常与茶圣陆羽以诗文酬赠唱和，因此成为莫逆之交，共同提倡「以茶代酒」的节俭品茗风气。现代人擅于在酒桌上谈生意，却忘了品茶也是一种交友、交心的方式。约三五好友选茗、择水、烹茶，品茶畅聊，不比喝酒更惬意？

在儒鸿书院，学茶艺，品茶道，既是最贴近的生活，又是通往内心和谐的休憩之路。禅茶让人懂得感恩、包容和分享。更多的，是让我们学会如何与世界、如何与周围的人、如何与自己的心灵和谐相处。忙碌一天之后，何不给自己一个独处的时间，为自己沏上一瓯香茗，让自己的内心沉静下来，然后静静的与自己的内心对话，找到真实的自我。或许，你会悟出几分品茗之乐、之静、之闲、之雅呢？

儒鸿书院《茶道》培训课程的设置是旨在国学技艺的欣赏与研习。通过学习，知晓中国文化最贴切日常生活的茶和相关的如何进行茶事的知识。培养静默守中的修身之道，在都市一隅，给心灵找到一条通往内在和谐的归途。课程理论与实践相结合，可亲身体会品茗之乐、之静、之幽、之雅、之闲、之美。